Hoje é Dia de Obaluaê na Umbanda - Dia de São Lázaro - Dia 17 de Dezembro

Obaluaê – Força da Natureza de Evolução

Evoluir significa crescer, aprimorar, lapidar, transformar, crescer mentalmente, passar de um estágio a outro, ascender em uma linha de vida de forma contínua e estável. Significa uma renovação contínua do ser, uma reposição constante de valores, deixando para trás conhecimentos ultrapassados, hábitos e costumes inadequados, atitudes e posturas  velhas e decadentes. Significa procurar continuamente o movimento e a estabilidade em nossas vidas. Pai Obaluaê é o Orixá que desperta em cada um de nós a vontade irresistível de seguir adiante, de alcançar um nível de vida superior, para chegar mais perto de Deus. Ele é o Orixá do bem estar, da busca de melhores dias, de melhores condições de vida, de sabedoria e de razão. A   evolução   costuma   ser  representada   por  uma  espiral  ascendente  de   progresso, por onde todos nós caminhamos. Podemos, por vezes, ficar parados em algum lugar dessa espiral, o que significa uma perda de tempo precioso. Podemos até escorregar para trás - perda ainda maior de tempo e trabalho- mas, continuamos sempre. Não há como escapar ao processo evolutivo. A evolução é uma situação pessoal. Ninguém evolui no lugar do outro ou pelo outro. E o mais importante é que ninguém evolui de forma isolada; ninguém evolui sozinho. O próprio universo é um fantástico entrelaçamento de forças e formas. Todos nós temos em nosso interior um potencial de incrível poder transformador e, junto da evolução pessoal, devemos desenvolver ações amorosas e engrandecedoras, apoiadas no sentimento do verdadeiro perdão. Precisamos eliminar os bloqueios que atrapalham nossa evolução, dedicando diariamente alguns minutos, para perdoar as pessoas que, de alguma forma, nos ofenderam, prejudicaram, rejeitaram, odiaram, abandonaram, traíram, ridicularizaram, humilharam, amedrontaram, iludiram ou causaram dificuldades. É necessário perdoar, especialmente, aqueles que nos provocaram, até que perdêssemos a paciência e reagíssemos violentamente, sentindo, depois, vergonha, remorso e culpa. Sabemos que, por várias vezes, fomos responsáveis pelas agressões recebidas, pois confiamos em pessoas negativas e permitimos que elas descarregassem sobre nós o seu mau caráter. Outras vezes, suportamos maus tratos e humilhações, perdendo tempo e energia na inútil tentativa de conseguir um bom relacionamento com elas. Devemos, também, pedir perdão a todas as pessoas a quem, de alguma forma, consciente ou inconscientemente, ofendemos, injuriamos, prejudicamos ou desagradamos. Só assim poderemos estar livres da necessidade compulsiva de sofrer e  conviver com indivíduos e ambientes doentios. Vamos, a partir de agora, sob o amparo de nosso pai Obaluaê, iniciar uma nova etapa de nossas vidas, em companhia de pessoas amigas, sadias e competentes, compartilhando sentimentos nobres, enquanto trabalhamos pelo progresso e evolução de todos.

 

Salve Pai Obaluaê, Orixá do perdão, da cura, das passagens e de todas as transformações!

Obaluaê é o Orixá que atua na evolução dos seres. "Pai Olorum, que tudo cria e tudo gera, criou as qualidades de  estabilidade e  evolução. Sem estabilidade nada se sustenta e sem transmutação tudo fica parado. A estabilidade proporciona o meio ideal para os seres viverem e na mobilidade são gerados os recursos para que eles evoluam.

Pai Obaluaê é a divindade que  representa essa qualidade dupla, pois tanto sustenta cada coisa no seu lugar como conduz cada uma a ele. Ele está no próprio Universo, na sustentação dos astros e no movimento da mecânica celeste. Sua irradiação, aceleradora da vida, dos níveis e dos processos genéticos, desperta nos seres a vontade de seguir em frente e evoluir. Obaluaê é o Pai que, juntamente com Mãe Nanã, sinaliza as passagens de um estágio de evolução a outro. Ambos são Orixás terra-água; têm magnetismo misto, pois na terra está a estabilidade e na água a mobilidade. Enquanto Mãe Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar, Pai Obaluaê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto) e reduz o corpo plasmático do espírito, até que fique do tamanho do corpo carnal alojado no útero materno. Pai Obaluaê é o "Senhor das Passagens" de um plano a outro, de uma dimensão a outra, do espírito para a carne e vice-versa. É o Orixá da cura, do bem-estar e da busca de melhores condições de vida. Na Umbanda, esse Pai é evocado como senhor das almas, dos meios aceleradores de sua evolução. Quando um ser natural de Obaluaê baixa num médium e gira no Templo, todos sentem uma serenidade e um bem estar imenso, pois ele traz em si a estabilidade, a calmaria e a vontade de avançar, de ir para mais perto de Deus. Esse Pai rege a linha das almas ou corrente dos pretos velhos, que traz a natureza medicinal de Obaluaê, Orixá curador. Muitos têm sido curados, após clamarem por sua interseção. Os pretos velhos nos transmitem paz, confiança, esperança e bem-estar.Os pontos de forças regidos por Pai Obaluaê, no acima, são os cemitérios ou campos santos, lugares sagrados para os povos de todas as culturas. São os pontos de transição do espírito, quando deixa a matéria e passa para o plano espiritual.

Fonte: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista Lurdes de Campos Vieira (Coord.) – Madras Ed.

Hoje é dia de São Lázaro

Conhecidíssimo é o nome deste Santo, de quem os santos Evangelhos relatam coisas extraordinárias, das quais a mais estupenda é ele ter sido ressuscitado, por Nosso Senhor Jesus Cristo, quatro dias depois da sua morte. Lázaro, natural de Betânia, era irmão de Marta e Maria. Há quem pretenda identificar esta Maria com Maria Madalena, ou aquela pecadora do que São Lucas (7, 36-50) conta o episódio havido na casa de Simão fariseu, e o nome da qual ele não diz. Em capítulo 10, 38-39 o mesmo Evangelista faz uma descrição minuciosa de uma cena na casa de Lázaro, mas não faz menção daquela pecadora desconhecida. Justamente de São Lucas deve-se supor, que conheceu ambas. Marcos e Mateus também relatam a unção dos pés de Jesus por uma mulher na casa de Lázaro sem declarar-lhe o nome. São João, diz claramente porém, que foi Maria, Irmã de Lázaro. A pecadora pública, que apareceu na casa de Simão, parece, pois, ser pessoa bem diferente e nada ter com a família de Lázaro. Maria Madalena também não pode ser, porque São Lucas, depois de ter contado o fato havido com o fariseu, fala (em 8,2) em uma Maria Madalena, da qual tinham saído 7 demônios. Maria Madalena parece ser pessoa diferente ainda. Lázaro era estimadíssimo na sociedade hebréia, devido à nobre origem e às grandes propriedades que possuía em Betânia. Não se sabe de quando datam as suas relações mais íntimas com o divino Mestre. É provável que tenha sido um dos primeiros discípulos. As expressões de que os Evangelistas se servem, para caracterizar as relações de Lázaro com Jesus Cristo, não deixam dúvida de que eram muito amigos. De outro modo não se compreenderiam as palavras de Nosso Senhor: “Lázaro, nosso amigo, dorme” e das irmãs: “Senhor, aquele a quem amais, está doente!” Jesus distinguia esta família com sua amizade, visitava-a freqüentes vezes, e hospedava-se em sua casa. Os Santos Padres descobrem o motivo desta amizade, que não foi outro senão o mesmo que ligava Jesus a São João Evangelista: a vida santa e virginal.

O mais extraordinário que aconteceu com Lázaro, foi sua morte e ressurreição, em condições tão singulares. São João Evangelista relata este fato, com todos os pormenores, no Cap. 11 do seu Evangelho. Eis a narração evangélica: “Lázaro, irmão de Maria e Marta, caiu doente em Betânia. As duas irmãs mandaram dizer a Jesus: “Senhor, aquele a quem amais está doente”. Jesus disse: “Esta doença não é de morte, mas para glória de Deus: pois que o Filho será glorificado por ela”. E ficou ainda dois dias lá, isto é, na margem do outro lado do Jordão. Foi só então, que disse aos discípulos: “Lázaro, nosso amigo, dorme, vou despertá-lo do sono”. Os discípulos disseram-lhe: “Senhor, se dorme, está bem”. Jesus, porém, falava da morte e disse-lhes então claramente: “Lázaro morreu e eu me alegro por vossa causa de não estar presente, a fim de que acrediteis. Vamos vê-lo!”

Quando Jesus chegou, Lázaro estava sepultado, havia quatro dias. Logo que Marta soube da vinda de Jesus, foi-lhe ao encontro e disse-lhe: “Senhor, se tivésseis estado aqui, meu irmão não teria morrido. No entanto, sei que tudo que quiserdes pedir a Deus, ele vô-lo concederá”. Jesus disse-lhe: “Teu irmão ressuscitará”. Maria respondeu: “Sim, sei que ressuscitará na ressurreição do último dia”. Jesus disse-lhe: “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda mesmo morto, viverá: e quem vive e crê em mim, não morrerá jamais. Crês isso?” Ela respondeu: “Sim, Senhor, creio que sois o Cristo, o Filho de Deus vivo, que viestes a este mundo”. Dizendo estas palavras, Marta entrou e disse a Maria, sua irmã: “O Mestre está cá e chama-te”. Maria levantou-se e pressurosa foi ao encontro de Jesus. Os Judeus, que, com ela estavam em casa, disseram: “Ela vai ao sepulcro para chorar”. Chegado perto de Jesus, prostrou-se-lhe aos pés e disse-lhe: “Senhor, se tivésseis estado aqui, meu irmão não teria morrido”. Quando Jesus lhe viu o pranto e o dos Judeus que a acompanhavam, perguntou: “Onde o sepultastes?” Disseram-lhe: “Vinde e vede”. E Jesus chorou. Então os Judeus disseram: “Vede, como o amava!” Jesus chegou em face do túmulo: era uma gruta e uma pedra tapava a abertura. Jesus disse-lhes: “Tirai a pedra”. Marta, a irmã do morto, disse-lhe: Senhor, já exala mau cheiro; pois já lá se vão quatro dias, que está aí”. Jesus disse-lhe: “Não te disse já, que se creres, verás a glória de Deus?” Tiraram a pedra. Jesus levantou os olhos ao céu e disse: “Pai, dou-vos graças por me terdes escutado. Quanto a mim, sabia, que me ouves sempre; mas digo-o por causa da multidão que me cerca, a fim de que creia que sois vós, que me haveis enviado”. Depois de ter assim falado, bradou com voz forte: “Lázaro sai para fora” No mesmo instante o morto saiu, pés e mãos atadas com faixas estreitas, o rosto coberto de um sudário. Jesus disse-lhes: “Desatai-o e deixai-o andar.”

Temor e admiração apoderaram-se dos assistentes e muitos creram em Jesus. A notícia deste milagre estupendo correu de boca em boca e formou duas correntes entre os Judeus: de uns, que francamente reconheceram a divindade de Jesus Cristo, e de outros, principalmente dos fariseus e escribas, que ainda mais se encheram de ódio contra aquele, cuja morte já tinham decretado, ódio igual votaram a Lázaro. Tendo levado a efeito o plano tenebroso contra a vida do grande Mestre, trataram também de livrar-se do amigo do mesmo, cuja presença os incomodava, e por ser uma testemunha irrefutável do poder onipotente de Jesus Cristo. Faltava-lhes a coragem de condená-lo à morte, porque Lázaro era estimadíssimo e de grande influência no meio social de Jerusalém. Ocasião propícia ofereceu-se para afastá-lo da Judéia, quando, depois da morte de Santo Estevão, uma perseguição obrigou os cristãos a saírem da Palestina, assim diz a lenda. Do resto da vida de Lázaro nada se sabe. Ter ele saído da Palestina e chegado a Marseille, onde teria como Bispo, pregado o Evangelho, é lenda que apareceu nos séculos 11 e 12, e que confunde Lázaro de Betânia com um personagem do mesmo nome e Bispo de Aix; ou com Nazário, Bispo de Autun. Mais fidedignos são os testemunhos orientais, que falam do túmulo de Lázaro existente em Cition, na ilha de Chipre.

>>> REFLEXÕES <<<

“Senhor, quem vós amais, está doente”, diziam as irmãs a Jesus Cristo. Nosso Senhor mesmo chama-o amigo. “Lázaro, nosso amigo dorme”. Com que e como mereceu Lázaro a amizade de Jesus Cristo? Segundo a opinião de muitos Santos Padres, foi a vida pura a causa do afeto, que lhe tinha Nosso Senhor. “Quem ama a pureza do coração... terá o Rei por amigo”, (Pr 22,11), dizia o Espírito Santo, já no Antigo Testamento. — De quem és amigo: de Cristo ou de Lúcifer? a resposta só teu coração dará conforme for puro eu se desprezar a pureza. “Não há manjar mais saboroso para o demônio — diz Santo Ambrósio, que o corpo e a alma do impuro.” Eusébio Emisseno, tratando deste assunto e referindo-se à palavra do filho pródigo, que desejava matar à fome com as bolotas atiradas aos porcos, escreve: “Os porcos são os maus espíritos, que se sentem bem no meio da podridão e na lama dos vícios. Os guardas dos porcos são aqueles que lhes dão tudo que desejam. As impurezas, as obscenidades são as bolotas, com que os espíritos se satisfazem. É com as bolotas que os pecadores querem matar a fome; e quanto mais consomem, mais fome sentem; quanto mais pecam, mais querem pecar. De quem és, pois, amigo: de Cristo ou de Lúcifer?

Hoje é Dia de Iansã na Umbanda - Dia 4 de Dezembro

 

Direção é a arte ou efeito de dirigir, de dar direção, de conduzir com ordenação. O direcionamento é uma das qualidades de Deus, presente e ativo em tudo o que Ele gera e cria, tanto animado quanto inanimado. Mãe Iansã é em si mesma essa qualidade do Divino Criador, ela é o próprio sentido de direção da lei. É a aplicadora da Lei e ordenadora dos seres emocionados, esgotando seus desequilíbrios e vícios, direcionando-os e abrindo-lhes novos campos, por onde evoluirão de forma menos emocional. Mãe Iansã é extremamente ativa, é movimentadora e aplicadora da  Lei nos campos da Justiça. Assim que o ser é purificado de seus vícios, Iansã entra em sua vida redirecionando-o e conduzindo-o a um outro campo, no qual retomará sua evolução. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional desvirtuado, seu mental e consciência desordenados, para só então redirecioná-los, facilitando sua caminhada pela linha reta da evolução. As energias irradiadas por Iansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações. Com isso, o ser se torna mais emotivo e facilmente redirecionado. Mãe Iansã é a Divindade da Lei cuja natureza é eólica, daí ser chamada de Senhora dos Ventos e das Tempestades. Ela é o vendaval que desaba e a ventania que faz tudo balançar. Ela é o próprio sentido de direção da Lei; é um mistério que só entra na vida de um ser, caso a direção que este esteja dando à sua evolução e à sua religiosidade não siga a linha reta traçada pela Lei Maior. Ela é o ar que areja nosso emocional e nos proporciona um novo sentido da vida e uma nova direção ou meio de vida, renovando a fé na mente e no coração dos seres. A essa Mãe Divina podemos pedir nosso encaminhamento correto no encontro de novos empreendimentos, conhecimentos, religião, processos, novas condições de vida, nos vários campos. Que nossa Mãe Iansã sempre nos proporcione a correta adaptação aos meios onde vivermos.

Nossa Amada Mãe Iansã é a senhora dos ventos; portanto, imaginem uma ventania se direcionando para todos os lados, ora para um, ora para outro lado. Essa energia nós não vemos, mas a sentimos, pois a todo instante também nos direcionamos de um lado para outro. Nossa mãe Iansã é Dona do direcionamento. Ela só entra em nossas vidas, como direcionadora da Lei, caso a direção que estejamos dando à nossa evolução e religiosidade não siga a linha correta traçada pela Lei Maior (Ogum). Quando não é possível reconduzir o ser à linha reta da evolução, uma das Iansãs intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisa o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado. A Senhora das Energias Puras Eólicas, nos traz a vida porque sem o ar não viveríamos. Ela nos dá direcionamento, pois sem ele seríamos como um carro sem motorista. Quando ficamos sem saber o que fazer, que rumo tomar, não devemos sentir vergonha de pedir à nossa amada Mãe Iansã, um direcionamento na  vida, principalmente em negócios difíceis de serem resolvidos, nos relacionamentos sentimentais, e em tudo que precisar de um encaminhamento correto. Como Guardiã de um dos Mistérios de Deus, ela anula as injustiças e dilui os acúmulos emocionais. Como Divindade Cósmica, ela têm como atribuição atrair magneticamente os espíritos negativos, recolhê-los em seus domínios e retê-los, até que esgotem seus negativismos, para só devolvê-los às faixas neutras, de onde serão redirecionados para a luz ou para a reencarnação.Como magnetismo aéreo, reflete em nós idealização, lealdade, sustentação, movimentação, circulação, ordenação, segurança, etc. Nossa amada mãe Iansã, eólica por excelência, irradia-se no fogo e no tempo e fixa-se nos cristais, no mineral e na terra. Dilui-se na água e absorve no vegetal. Basta errarmos, para que ela nos envolva em uma de suas espirais, impondo-nos um giro completo e transformador dos nossos sentimentos viciados. A energia básica eólica é fundamental ao arejamento mental e ao equilíbrio emocional das pessoas. Se absorvemos muito dessa energia, tornamo-nos emotivos e “aéreos”, mas se absorvemos pouco, aí nos tornamos densos e bitolados. Ela areja nossa mente, direciona nossa evolução e fortalece nosso sentimento virtuoso.

Iansã é o vendaval que derruba e a ventania que faz tudo balançar. Iansã é a lei atuando no sentido de direcionar os seres que se desequilibram. É a novidade que  renova a Lei na mente e no coração humano; é a busca de melhores condições de vida para os seres".

Fonte: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista Lurdes de Campos Vieira (Coord.) – Madras Ed.

Os Orixás nos Ensinos de Jesus - Ogum

Jesus e os Ensinamentos dos Orixás contidos nos Evangelhos

OGUM é a vontade, os caminhos abertos, a energia propulsora da conquista, o impulso da ação, da vontade, o poder da fé, a força inicial para que haja a transformação. É o ponto de partida, aquele que está à frente. É a vida em sua plenitude, a vitalidade “ferrosa” contida no sangue que corre nas veias, a manutenção da vida, a generosidade e a docilidade, a franqueza, a elegância e a liderança.

A energia oriunda da vibração de Ogum pode ser percebida claramente nestas palavras de Jesus:

- “A tua fé te curou” (com a imposição das mãos, Ele acionou o poder da vontade de mudar de atitudes e pensamentos).

- “Pedi e recebereis! Buscai e achareis! Batei e abrir-se-vos-á! Porque todo aquele que pede, recebe”, demonstrando que Deus nos dotou de inteligência e capacidade para que superemos nossas dificuldades, recomendando-nos o trabalho, a atividade e o esforço próprio.

Precisamos aprender a pedir, pois costumamos exigir soluções rápidas e eficazes para problemas de ordem material. Estamos sempre correndo contra o relógio e perdidos entre compromissos assumidos, os quais muitas vezes extrapolam nossa capacidade de cumprir. Esquecemos de cuidar de nossos sentimentos, de ir ao encontro do que nos realiza e nos dá satisfação interior, das coisas simples da vida.

Se acreditamos na reencarnação, então sabemos que tudo é transitório, que estamos na Terra para evoluir em espírito, para superar a nós mesmos. O “pedir”, colocado aqui, é no sentido de “receber” da Providência Divina o ânimo, a coragem, as boas ideias, a fim de que possamos crescer e adquirir a paciência necessária para lidar com as nossas imperfeições e com as dos outros.

Cada problema contém em si mesmo a solução. Tudo está certo como está, pois tudo tem o seu tempo para mudar, crescer e amadurecer. Aquilo que não nos cabe resolver “agora”, confiemos em Deus, pois quando estivermos prontos para compreender, tudo se resolverá. Devemos dar o melhor de nós, com ânimo, entusiasmo e confiança, agradecendo a oportunidade da vida.

- “Orai e vigiai”, pois a oração é o alimento do espírito; ela abre portas para a compreensão, é um bálsamo no momento das dores. A oração abranda nosso coração, nos protege e nos fortalece. A vigilância é a resposta que vem para aquilo que pedimos em oração. Ocorre que geralmente pedimos, e depois não prestamos atenção na “resposta”, porque somos imediatistas. Mas nem sempre a resposta que desejamos ouvir é a que chega até nós, e sim a que necessitamos naquele determinado momento.

Por outro lado, devemos observar que tipo de pensamento estamos alimentando em nossa mente, e o que estamos atraindo. Vigiar no sentido de prestar atenção a nós mesmos, pois buscamos auxílio espiritual na casa de Umbanda, mas o que fazemos com a orientação recebida? Continuamos o tratamento até o final, com [oração], com passes, banhos, água fluidificada, leituras esclarecedoras? Estamos dispostos a mudar nossa conduta? Fazemos uma análise e higienizamos nossos pensamentos e sentimentos? Estamos dispostos a nos desapegar dos sentimentos de culpa, de nos colocarmos como vítimas das circunstâncias, de não participarmos ativamente da nossa “própria vida”?

Ninguém fará por nós o que nós mesmos temos de fazer, assumindo as rédeas da situação e acionando o “curador” interno, pois a felicidade é um estado de espírito.

- “A fé remove montanhas. Pois, em verdade vos digo, se tivésseis a fé do tamanho de um grão de mostarda, diríeis a esta montanha: Transporta-te daí para ali, e ela se transportaria, e nada vos seria impossível”.

Na realidade a fé é ativa; é inspiração divina que nos auxilia a chegar ao fim desejado; é a confiança que fortifica e a certeza de vender os obstáculos. A fé se prega pelo exemplo e precisa ser apoiada na razão, porque é preciso amar e crer sabendo porque se ama e porque se crê. A fé caminha de mãos dadas com a esperança e com a caridade; está intimamente ligada ao poder da vontade, à crença interior de vencer as adversidades pela paciência que traz a compreensão dos fatos.

O Evangelho Segundo o Espiritismo [apesar de não ser uma obra umbandista], nos diz (capítulo 9) que o magnetismo é uma das maiores provas do poder da fé posta em ação. É pela fé que Jesus curava e produzia aqueles fenômenos singulares, qualificados outrora como milagres. É a vontade dirigida para o bem.

Tudo quanto a nossa mente poderosa acreditar e pedir com intensidade se realizará, pois isso Jesus disse: “Tudo quanto pedirdes em oração, crede que recebereis”.

Ogum representa, portanto, o caminho que precisamos percorrer, aquele caminho solitário para vencer os dragões internos que, na verdade, é o espírito em busca de si mesmo; percorrer o caminho de volta à unicidade com o Pai.

Somente quando aprendermos a amar e compreendermos em nosso espírito esse legado de amor, perdão, compaixão, o não-julgamento, a gratidão pela vida, respeito por nós e pelo próximo, quando usarmos o livre-arbítrio com responsabilidade, não viveremos mais presos ao passado, nem tão pouco angustiados e ansiosos com o futuro, compreenderemos de forma integral que o momento de servir é agora. Jesus participava, servia, ouvia, compartilhava, instruía e amava a todos sem distinção.

Hoje é Dia de Iemanjá - Dia de Nossa Senhora dos Navegantes - Dia 2 de Fevereiro

Nossa Senhora dos Navegantes

Consta que o início da devoção à Nossa Senhora dos Navegantes originou-se na Idade Média por ocasião das Cruzadas, quando os cristãos invocavam a proteção de Maria Santíssima. Sob o título de "Estrela do Mar", rogavam sua proteção os cruzados que faziam a travessia pelo Mar Mediterrâneo em direção à Palestina.

É a padroeira não só dos navegantes, mas também de todos os viajantes. Tal tradição foi mantida entre os marítimos e foi difundida pelos navegadores portugueses e espanhóis, disseminando-se entre os pescadores litorâneos principalmente nas terras colonizadas pela Espanha e Portugal. As conseqüências foram a multiplicação de capelas, igrejas e santuários nas regiões pesqueiras, particularmente no Sul do Brasil, onde a concentração de cidades que a veneram como padroeira é significativamente expressiva.

A estátua de Nossa Senhora dos Navegantes foi trazida pelos portugueses no século XVIII, em uma das viagens feitas de Portugal para o Brasil. O dia do ano dedicado a Nossa Senhora dos Navegantes é 2 de fevereiro.

A designação Nossa Senhora dos Navegantes, originou-se no século XV, com a navegação dos europeus, especialmente dos portugueses.

Aqueles que viajavam, pediam proteção à Nossa Senhora, para retornarem salvos à pátria.

O simbolismo da mulher corajosa e orientadora dos viajantes, fez com que Maria fosse vista como uma eterna vencedora dos inimigos das tempestades.

Costuma-se festejar o dia que lhe é dedicado, com uma grande procissão fluvial no Brasil.

Nossa Senhora das Candeias é a padroeira dos alfaiates e das costureiras.


Oração a Nossa Senhora dos Navegantes


Ó Nossa Senhora dos Navegantes,


Mãe de Deus,


Criador do céu, da terra, dos rios, dos lagos e dos mares.


Protegei-me em todas as minhas viagens,


Dos ventos, tempestades, borrascas,


Raios e ressacas para que não perturbem minha viagem,


E que nenhum incidente ou imprevisto cause alteração,


Ou atrase a minha viagem,


Nem me desvie da rota traçada.


Virgem Maria,


Senhora dos Navegantes,


Minha vida é uma travessia de um mar turbulento.


As tentações, os fracassos e as desilusões


São ondas impetuosas,


Que ameaçam afundar minha frágil embarcação


No abismo do desânimo e do desespero.


Nossa Senhora dos Navegantes,


Nas horas de perigo eu penso em vós.


O medo desaparece,


O ânimo, a disposição de lutar


E de vencer fortalecem-me.


Com a vossa proteção e a bênção de seu filho.


A embarcação da minha vida há de ancorar segura


E tranqüila no porto da eternidade.


Nossa Senhora dos Navegantes,


Rogai por nós,


Amém.

Dia de Iemanjá na Umbanda

Vida é existência! Como somos seres espirituais, a vida é uma das vias de evolução do espírito, que é eterno - imortal. A Mãe da Vida - criativa e geradora - é a Divindade Iemanjá, criada e gerada pelo Divino Criador, Olorum, para ser um princípio doador e amparador da vida. Ela atua com intensidade na geração dos seres, das criaturas e das espécies. As características marcantes da Divina Mãe Iemanjá são o amor maternal, a criatividade e a geração. Ela simboliza o amparo, a maternidade que envolve os seres, amparando-os e encaminhando-os diligentemente, protegendo-os até que tenham seus conscienciais despertados, estando aptos a se guiar. A criatividade de Mãe Iemanjá torna os seres, criaturas e espécies capazes de se adaptarem às condições e meios mais adversos. geração irradia essa qualidade a tudo e a todos, concedendo-lhes a condição de se fundirem, para se multiplicar e se repetir. Iemanjá é a amada Mãe da Vida, pois gera vida em si mesma e sustenta o nascimento. Ela é a água que vivifica os sentimentos e umidifica os seres, tornando-os fecundos na criatividade (vida). Ela rege o mar, que é um santuário natural, um altar aberto a todos. Por isso, é chamada "Rainha do Mar", para onde tudo é levado, para ser purificado e depois devolvido. Água é vida. Somos regidos pelas águas, pois tanto o nosso corpo como o nosso planeta são constituídos predominantemente por água. A energia salina das Sete Águas Divinas de Mãe Iemanjá cura enfermidades do espírito, queima larvas astrais resistentes e irradia energias purificadoras para o nosso organismo. O mar é alimentador da vida e irradiador de energias que purificam o planeta e o mantém imantado.Vida é espiritualidade e espiritualização e, portanto, imortalidade. A carne é apenas um meio para evoluirmos. A vida é a vivência das virtudes do espírito, na luz.

Iemanjá, nossa Mãe, Rainha do Mar, Senhora da Coroa estrelada, é a Orixá Maior doadora da vida e dona do ponto de força da natureza, o Mar, santuário aberto, onde tudo é levado para ser purificado e depois devolvido. Ela foi gerada na qualidade criativa e geradora do Criador Olorum e é a criatividade e a geração em si mesma. Iemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente dita. Iemanjá é a água que nos dá a vida, como uma força divina. O Planeta Terra é na verdade, o planeta água, porque se constitui de três quartos de água. Quando não há água, não há vida, e sem vida nada existe. Iemanjá, a Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar, é a Orixá que tem um dos maiores santuários. As pessoas que vivem onde há muita água são mais emotivas. Quem vive à beira-mar absorve uma irradiação marinha muito forte. Isso o torna mais saudável, menos suscetível a doenças do que quem vive distante do mar. A irradiação marinha, assim como a das matas, é purificadora do nosso organismo. Do mar saem irradiações energéticas salinas que purificam o planeta e energias magnéticas que imantam o globo terrestre, ou o mantém imantado. O mar é um santuário, um altar aberto a todos e regido por nossa mãe Iemanjá, a Rainha do Mar, onde tudo é levado para ser purificado e depois devolvido.  Iemanjá, nossa mãe geradora, a mãe da vida, é em si mesma a qualidade criativa e geradora de Olorum. Ela não é uma deusa, mas é um princípio criativo, doador da vida, que gera a criatividade e a irradia de forma neutra a tudo que vive, dando-lhes a apacidade de se adaptar às condições e meios mais adversos à vida. Também  gera e irradia a qualidade genésica,concedendo a tudo e a todos a condição de se fundir com coisas ou seres afins para multiplicar-se e repetir-se.

A energia salina cura enfermidades do espírito, queima larvas astrais resistentes, irradia energias purificadoras para o nosso organismo. O mar é o melhor irradiador de energias cristalinas; suas águas são condutores naturais de energias elementais, que são concretizações puras de energia. O mar é alimentador da vida. Esta é uma ação permanente. O homem não pode alterá-la e ela não depende do homem para existir ou atuar. É um princípio divino e, como tal, age sobre tudo e todos. À beira-mar, sobre o mar e dentro do mar existe um plano etéreo da vida que é habitado por muito mais seres que na face da terra. A vida ali, atinge a casa das dezenas de bilhões de seres regidos pelo “principio” Iemanjá. O ponto de força do mar, e sua Guardiã, não querem ser vistos apenas como objetos para adoração mística. Querem não ser profanados por aqueles que trazem todos os vícios humanos em seu íntimo. Essas pessoas maculam o mar com aquilo que têm de pior. Por isso o mar é tão fechado em seus mistérios maiores, revelando apenas seus mistérios menores e, assim mesmo, parcialmente. É uma forma de defesa de seus princípios sagrados. Iemanjá é a Mãe da vida e como tudo o que existe só existe porque foi gerado, então, ela está na geração de tudo o que existe. Ela atua na geração dos seres, das criaturas e das espécies. O amor maternal é uma característica marcante dessa divindade, mas, se Iemanjá é uma mãe ciumenta dos seus filhos, também é uma mãe que não perdoa o erro daqueles que vão até seu ponto de força na natureza, os mares para fazer o mal. Olhem para o mar e começarão a descobrir os mistérios da Natureza. Descobrindo o seu encanto e magia, irão conhecer o outro lado da vida. Ao mar, alimentador da vida, se dirigem milhares de espíritos após o desencarne, à procura de paz. Lá encontram um campo vasto para viver em Paz. Simbolicamente, Mãe Iemanjá é representada com a estrela do mar, que é a estrela da geração (vida).

Fonte: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista Lurdes de Campos Vieira (Coord.) – Madras Ed

 

 

Grande Mãe Iemanjá !

Mãe Salva-Vidas da Guarda Costeira do Mar.

Mãe que sinaliza os caminhos a navegar.

Mãe querida te agradeço noite e dia as ondas dos desafios a enfrentar.

Mãe Sereia que todas minhas tristezas sejam escritas na areia para que venhas com suas águas apagar.

Mãe querida, sinaliza que só com Amor nesta vida se realiza o propósito maior.

Para todos que fazem parte da grande família auxilia e mostra, com seu espelho, que todos somos iguais.

Odoiá!

Iemanjá é o respeito, o amor, o despertar da Grande Mãe em cada um, a percepção de que somos co-criadores com o Pai, podendo gerar a "vida". Jesus tinha o princípio do masculino e do feminino (animus e anima) em Sua essência divina, em perfeito equilíbrio interno. Hoje, temos uma visão totalmente distorcida e masculinizada do princípio feminino. Deus na realidade é: Deus-Pai-Mãe-Espírito. Temos dificuldade de penetrar na essência do feminino, que é a emoção, a doçura, a compaixão. É a energia que flui, a essência da doação, da harmonia, da vida em perfeito equilíbrio com a natureza, que espera com paciência, em seu próprio ritmo. Na vibração do amor, tudo se harmoniza e permite que vejamos e aceitemos as pessoas como elas realmente são. Amar é abrir o coração sem reservas, desarmar-se, entregar-se e doar-se. As águas representam as nossas emoções...

Salve a Rainha do Mar! Odofiaba, Adociaba, Odoiá Iemanjá!