Meditação - A Prática do Desapego ao Mundo Material

MEDITAÇÃO DE ACORDO COM A IOGA

O pensar em objetos dos sentidos,

Fará com que você se apegue a eles.

Fique apegado e tornar-se-á viciado;

Impeça os seus vícios e ficará colérico;

Fique irado e sua mente tornar-se-á confusa;

Conturbe sua mente e esquecerá a lição da experiência;

Esqueça a experiência e perderá o discernimento;

Perca o discernimento e perderá o único objetivo da vida.

A mente descontrolada,

Não percebe que o Atman está presente:

Como pode ela meditar?

Sem a meditação, onde estará a paz?

Sem paz, onde estará a felicidade?

(Bhagavad Gita, II.62,63,65)

O QUE É MEDITAÇÃO?

O que é meditação? Meditação é o poder que nos torna capazes de resistir a tudo. A Natureza pode nos dizer: "Olhe, que coisa maravilhosa!" E eu não olho. Então, ela diz: "Que belo aroma! Sinta-o!" Eu digo ao meu nariz: "Não o cheire" e o nariz me obedece. "Olhos, não vejam!". A Natureza faz uma coisa terrível - mata um de meus filhos e diz: "Agora, patife, sente-se e chore! Caia no buraco! Afunde!" Eu respondo: "Não farei isso." Eu me ergo. Devo libertar-me. Experimente fazer isso algumas vezes. Na meditação, por um momento, você pode modificar seu modo de ser. Agora, se você tem aquele poder dentro de si mesmo, não seria isto o céu, a liberdade? Este é o poder da meditação.

Como alcançá-lo? De doze maneiras diferentes. Cada temperamento tem sua própria maneira. Mas este é o princípio geral: domine sua mente. A mente é como um lago e cada pedra que nele cai provoca ondas. Essas ondas não permitem que nos vejamos como somos. A lua cheia se reflete sobre a água do lago, mas a superfície está tão agitada que não vemos claramente seu reflexo. Fique calmo. Não deixe sua natureza provocar as ondas. Fique quieto e então, passado certo tempo, ela desistirá. E, então, saberemos o que realmente somos. Deus lá está presente, mas a mente é tão agitada, sempre a perseguir os sentidos... Você isola os sentidos e, mesmo assim, sua mente continua a girar, a rodar. Num dado momento sinto-me bem e resolvo meditar em Deus e então minha mente viaja para Londres, num minuto. E se consigo retirá-la de lá, ela voa para Nova York, para pensar nas coisas que fiz lá, no passado. Essas ondas devem ser detidas pelo poder da meditação. (IV, 248)

A PORTA PARA A BEATITUDE

A meditação é a porta que abre aquela alegria infinita para nós. As preces, os cerimoniais e outras formas de culto são simplesmente os jardins de infância da meditação. Você ora, você oferece algo. Existiu uma certa teoria de que tudo levantava o nosso poder espiritual. O uso de certas palavras, flores, imagens, templos e de cerimoniais como o oscilar de luzes, leva a mente a essa atitude, mas esta atitude reside sempre na alma humana, e em nenhum outro lugar. Todas as pessoas estão fazendo isso; mas o que elas fazem sem o saber, faça-o conscientemente. Este é poder da meditação.

Lenta e gradualmente devemos praticar isto. Não é uma brincadeira - não é coisa para um dia, para anos ou talvez para renascimentos. Mas não faz mal! O impulso deve continuar. Conscientemente, voluntariamente, o impulso deve prosseguir. Ganharemos terreno, polegada a polegada. Começaremos a sentir e a obter posses reais que ninguém poderá tirar de nós - a riqueza que homem algum pode tomar, a riqueza que ninguém pode destruir, a alegria que nenhum sofrimento jamais poderá afetar. (IV. 249, 248)

EM BUSCA DA VERDADE

Ioga é a ciência que nos ensina como conseguir estas percepções (experiências diretas de Deus). Não adianta muito falar sobre religião a menos que as tenhamos sentido. Porque há tantos distúrbios, tantas disputas e discussões em nome de Deus? Já houve mais derramamento de sangue em nome de Deus do que por qualquer outro motivo, porque as pessoas nunca foram às nascentes; elas se contentaram somente em concordar mentalmente com os costumes de seus ancestrais e em querer que os outros fizessem o mesmo. Que direito tem o homem de dizer que tem uma alma se não a sente ou de que existe Deus se ele não O vê? Se Deus existe devemos vê-lo, se existe alma devemos percebê-la; do contrário, é melhor não acreditar. É melhor ser um ateu declarado do que um hipócrita.

O homem deseja a verdade, quer experimentar a verdade por si mesmo; quando ele a agarrou, realizou-a, sentiu-a no íntimo de seu coração, somente então, segundo os Vedas, todas as dúvidas se dissipam, toda a escuridão é afastada e todos os aleijões são corrigidos. (I. 127-28)

COMO É INQUIETA A MENTE!

Como é difícil controlar a mente! Ela já foi comparada a um macaco enlouquecido. Havia um macaco, agitado por natureza própria, como são todos os macacos. Como se isso não bastasse, alguém deu-lhe muito vinho a beber e assim ele ficou ainda mais agitado. Foi então picado por um escorpião. Quando um homem é picado por escorpião, ele pula durante um dia inteiro; assim, o pobre macaco ficou pior do que nunca.

Para completar sua desgraça, um demônio se apossou dele. Que palavras podem descrever a incontrolável agitação daquele macaco? A mente humana é como aquele macaco, incessantemente ativa por sua própria natureza; então, ela fica embriagada com o vinho do desejo, aumentando assim sua turbulência. Depois do desejo tomar posse, vem o ferrão do escorpião do ciúme pelo sucesso dos outros e, finalmente, o demônio do orgulho entra na mente, fazendo com que ela se julgue ser muito importante. Como é difícil controlar tal mente! (I. 174).

UMA TREMENDA TAREFA

De acordo com os Iogues, há três principais correntes nervosas: uma é chamada Ida, a outra Pingala, e a do meio Sushumna e todas ficam dentro da coluna espinhal. Ida e Pingala, à esquerda e à direita, são feixes de nervos, enquanto a do meio, Sushumna, é oca e não é um feixe de nervos. Sushumna está fechada e para o homem comum não tem uso, pois ele utiliza somente Ida e Pingala. Correntes, constantemente, fluem através desses nervos, transportando ordens por todo o corpo, através de outros nervos que correm por diferentes órgãos do corpo.

A tarefa diante de nós é vasta; em primeiro lugar e principalmente, devemos procurar controlar a enorme massa de pensamentos submersos que se tornaram automáticos em nós. A má ação está, sem dúvida, no plano consciente; mas a causa que produziu a má ação está muito além no reino do inconsciente, oculta, e, por isso, mais poderosa.

Esta é a primeira parte do estudo, o controle do inconsciente. A próxima é ir além do consciente (o estado de vigília). Vemos, assim, que deve haver um trabalho duplo. Primeiro, pelo adequado trabalho de Ida e Pingala, que são as duas correntes comuns existentes; e, em segundo lugar, para ultrapassar a consciência superficial.

Aquele que, depois de longa prática de auto-concentração, alcançou esta verdade, pode ser chamado Iogue. Então Sushumna se abre e uma corrente quem nunca antes entrou nessa nova passagem irá circular por ela e, gradualmente, ascenderá (o que dizemos em linguagem figurada) aos diferentes centros do loto, até atingir o cérebro. Então o Iogue torna-se consciente de que é realmente, o próprio Deus. (II. 30, 34-36)

O AMBIENTE PARA MEDITAÇÃO

Para aqueles que têm essa possibilidade, será melhor ter um quarto só para esta prática. Não durma neste quarto, ele deve ser mantido como sagrado. Você não deve entrar no quarto antes de tomar seu banho e sem estar perfeitamente limpo de corpo e mente. Coloque sempre flores nesse quarto; elas são o melhor ambiente para um Iogue; e também quadros que sejam belos. Queime incenso pela manhã e à tarde. Não discuta, não se irrite, nem tenha pensamentos impuros nesse quarto. Permita que somente entrem nesse quarto, pessoas que pensem como você. Assim, gradualmente, haverá uma atmosfera de santidade no quarto e, quando você estiver infeliz, magoado, cheio de dúvidas ou sua mente estiver perturbada, o mero fato de entrar naquele quarto o tornará tranqüilo. Esta era a idéia do templo e da igreja e, em alguns templos e igrejas, você encontrará isso mesmo agora, mas, na maioria deles, essa idéia se perdeu. A idéia é de que, mantendo-se vibrações puras, o lugar torna-se e permanece cheio de luz. Aqueles que não tiverem a possibilidade de ter um quarto isolado, poderão meditar onde gostarem. (I. 145)

REQUISITOS PARA A MEDITAÇÃO

Onde houver fogo, em água ou chão coberto de folhas secas, onde houver muitos cupins, onde houver animais ferozes ou perigo, onde quatro ruas cruzarem, onde houver muito barulho, onde muitas pessoas más se reunirem, a Ioga não deve ser praticada. Isto se aplica mais particularmente à Índia. Não faça esta prática quando estiver doente ou com muita preguiça ou quando a mente estiver muito infeliz ou magoada. Vá a um lugar bem escondido, onde as pessoas não forem perturbá-lo. Não escolha lugares sujos. Pelo contrário, escolha um belo cenário ou um quarto em sua própria casa que seja bonito. Quando praticar, primeiramente faça saudação a todos os antigos Iogues, a seu próprio Guru e Deus e, então, comece. (I. 192)

A HORA DE MEDITAR

Você deve praticar pelo menos duas vezes por dia, e a melhor ocasião é pela manhã e à tarde. Quando a noite se transforma em dia e o dia em noite, segue-se uma fase de relativa calma. De manhã bem cedo e à tardinha são os dois períodos de tranqüilidade. Seu corpo terá uma igual tendência de se acalmar nessa hora. Devemos aproveitar essa condição natural e começar a prática. Adote como regra não comer antes de ter praticado; se fizer isso, a aguda força da fome quebrará sua preguiça. Na Índia ensinam as crianças a não comerem antes de terem meditado ou feito adoração e isto torna-se natural para elas, com o decorrer do tempo; um menino não sentirá fome antes de se banhar e praticar. (I. 144-45)

OREM, AGORA!

Repitam mentalmente:

Sejam felizes todos os seres;

Vivam em paz todos os seres;

Sejam abençoados todos os seres.

Façam isso dirigindo-se ao leste, ao sul, ao norte e a oeste.

Quanto mais fizerem isso, melhor se sentirão.

Vocês irão verificar que o modo mais fácil de terem saúde é desejarem que os outros se tornem saudáveis, e o meio mais fácil de se sentirem felizes é fazerem os outros felizes. Depois de fazer isto, aqueles que acreditam em Deus deverão rezar - não por dinheiro, não para sua própria saúde, não pelo céu; orem pela luz e pelo conhecimento; qualquer outra prece é egoística. (I. 145-146)

A PRIMEIRA LIÇÃO

Assente-se por algum tempo e deixe a mente atuar. Simplesmente espere e observe. O conhecimento é poder, diz o provérbio, o que é verdade. Até que você saiba o que a mente está fazendo, você não poderá controlá-la. Solte as rédeas; muitos pensamentos sujos poderão aflorar; você ficará espantado como foi possível ter tais pensamentos. Mas verificará que a cada dia as extravagâncias da mente se tornarão cada vez menos fortes e a cada dia ela se tornará mais calma.

Desista de toda argumentação e de outras confusões.

Existe algo na árida tagarelice intelectual? Ela somente desequilibra e perturba a mente. As coisas dos planos mais sutis devem ser sentidas. Tagarelar fará isso? Assim, elimine toda conversa vã. Leia somente aqueles livros que foram escritos por pessoas que atingiram a realização. (I. 174, 176-77)

AGORA, PENSE!

Pense em seu próprio corpo e faça com que seja forte e sadio; é o melhor instrumento que você tem. Pense nele como sendo tão forte como um diamante e que, com o auxílio dele, você atravessará o oceano da vida. A liberdade nunca será alcançada pelos fracos. Lance fora toda fraqueza. Diga a seu corpo que ele é forte, diga à sua mente que ela é forte e tenha fé e esperança sem limites em você mesmo. (I. 146)

ALGUNS EXEMPLOS DE MEDITAÇÃO

Imagine uma flor de lótus acima de sua cabeça, várias polegadas acima, com a virtude no seu centro e com o conhecimento como caule. As oito pétalas do lótus são os oito poderes do Iogue. Na parte interna, os estames e pistilos representam a renúncia. Se o Iogue renunciar aos poderes exteriores ele conseguirá a salvação.

Assim, as oito pétalas da flor de lótus são os oito poderes, mas os estames e os pistilos internos são a renúncia extrema, a renúncia de todos estes poderes. Dentro da flor de lótus imagine o Ser Dourado, o Todo Poderoso, o Intangível, Aquele cujo nome é “Om”, o Inexprimível, rodeado por refulgente luz. Medite nisto.
Outra meditação é sugerida: Pense num espaço em seu próprio coração e que nesse espaço uma chama está queimando. Pense nesta chama como sendo sua própria alma e que dentro desta chama existe outra luz refulgente que é a Alma de sua alma, Deus. Medite sobre isto, no seu próprio coração. (I. 192-93)

COMO ATINGIR A META

Pratique arduamente; se você viver ou morrer, isso não importa. Você tem de mergulhar e trabalhar, sem pensar no resultado. Se você for bastante bravo, em seis meses será um perfeito Iogue. Mas aqueles que se aplicarem só um pouco nisso, com mais um pouco de outras coisas mais, não farão nenhum progresso. De nada adianta somente seguir um curso de lições.
Para ter êxito, você precisa de ter uma tremenda perseverança, uma tremenda vontade. "Eu beberei o oceano", diz a alma que persevera, "com minha vontade as montanhas vão desmoronar." Tenha aquele tipo de energia, aquele tipo de determinação, trabalhe duro e você atingirá a meta. (I, 178)

SEJA CAUTELOSO!

Todo movimento se dá em círculos. Se você pegar uma pedra e a projetar no espaço e então viver o suficiente, essa pedra, se não encontrar nenhum obstáculo, voltará exatamente para sua mão.

Assim, como no caso da eletricidade a teoria moderna estabelece que a energia deixa o dínamo e completa o círculo de volta ao dínamo, assim também acontece com o ódio e o amor; eles devem retornar à fonte. Portanto, não odeie a ninguém, porque o ódio que emite deve, depois de um longo percurso, voltar novamente para você. Se você ama, aquele amor virá de volta para você, depois de completar o círculo. (I, 196)

O LAGO DA MENTE

Não podemos ver o fundo do lago, pois sua superfície está coberta de ondulações. Somente podemos ter um relance de seu fundo, quando as ondas cedem e a água está calma. Se a água estiver barrenta ou agitada todo o tempo, o fundo não será visto. Se estiver límpida e se não houver ondulações, veremos o fundo. O fundo do lago é o nosso Ser verdadeiro; o lago é Chitta (o material da mente) e as ondas as Vrittis (ondas do pensamento).

A mente tem três estados, um dos quais é sombrio, chamado Tamas, encontrado nos brutos e nos idiotas; ele somente age para prejudicar. Nenhuma outra idéia vem àquele estado mental. Então há o estado ativo da mente, Rajas, cuja motivação principal é o poder e o prazer. "Serei poderoso e mandarei nos outros." Há, ainda, o estado chamado Sattva, serenidade, calma, no qual as ondas cessam, e a água do lago da mente torna-se límpida. (I., 242-43)

A MENTE E SEU CONTROLE

A meditação é um dos grandes meios de controlar o surgimento dessas ondas de pensamento. Pela meditação você pode fazer com que a mente subjugue essas ondas e, se você prosseguir praticando a meditação durante dias, meses e anos, até que ela se transforme em hábito, até que ela aconteça sem você perceber, o rancor e o ódio serão controlados e dominados. (I., 242-43)

SEJA ALEGRE!

O primeiro sinal de que você está se tornando religioso é quando você está se tornando alegre. Quando um homem está tristonho, isto pode significar dispepsia mas não religião.

Para o iogue tudo é bênção, toda face humana que vê traz alegria para ele. Este é o sinal de um homem virtuoso. O que você acha dos rostos sombrios? São terríveis. Se você estiver com a cara amarrada, não saia nesse dia, encerre-se em seu quarto. Que direito tem você de desfilar esta doença pelo mundo? (I., 264-65)

OS SINAIS DE UM IOGUE

"Aquele que não odeia ninguém, que é amigo de todos, que se compadece de todos, que não possui nada de seu, que está livre do egoísmo, que tem a mesma mente na dor e no prazer, que sempre perdoa, que está sempre satisfeito, que trabalha sempre na Ioga, cujo ser se tornou controlado, cuja vontade é firme, cuja mente e intelecto foram dedicadas a Mim, este é Meu amado Bhakta (devoto). Aquele que não incomoda a ninguém, que não pode ser perturbado pelos outros, que é isento de alegria, raiva, medo e ansiedade, este é o meu Amado. Aquele que não depende de nada, que é puro e ativo, que não faz diferença se vem o bem ou o mal, e nunca fica infeliz, que desistiu de todos esforços para si mesmo; aquele que é o mesmo no elogio ou na censura, dotado de mente silenciosa e pensativa, abençoado pelo pouco que possa receber em seu caminho, sem lar, pois o mundo todo é seu lar e que é firme em seus ideais, tal homem é o Meu amado Bhakta." Estes, somente, tornam-se iogues. (I., 193)

  

E então?? Vamos meditar?